1 Akiramar

Lempire Des Ombres Explication Essay

P Briant, «Alexander the Great and the Enlightenment: William Robertson (1721-1793), the Empire and the road to India», Cromohs, 10 (2005): 1-9
< URL: http://www.cromohs.unifi.it/10_2005/briant_robertson.html >

1. In his inaugural lecture, delivered on the nineteenth of February, 1952, at University College London, Arnaldo Momigliano chose to discuss for his audience the development of research on Greek history since the seventeenth and eighteenth centuries. He justified his course of action with these words: “All students of Ancient History know in their hearts that Greek History is passing through a crisis.” A historiographic meditation would make it possible, he thought, “to clarify the nature of this crisis.” (Momigliano 1952: 4).
Today, it is enough to say “history of Alexander” in place of “Greek History” to justify returning similarly to the eighteenth century, and to the Alexander of the Enlightenment. In fact, the history of Alexander is undergoing a profound crisis, disguised and at the same time revealed by a proliferation of publications. Is it not paradoxical that not a single synthetic work on the historiography of Alexander has ever been published[3]?
In this same inaugural lecture, Momigliano evoked in a cursory way the historiography of the Hellenistic period. He stressed that, despite a generally accepted idea (and accepted by himself, as well), the publication of the Geschichte Alexanders des Grossen in 1833 did not qualify the Prussian historian Johann Gustav Droysen as the creater ex nihilo of the Hellenistic period (Momigliano 1952: 4-7): the debate had actually been under way since the eighteenth century. Elias Bikerman had already remarked on this in 1944, in a review-article on the monumental work of Michael Rostovtzeff (Bikerman 1944-45: 381-382)[4].
To be sure, the observations of these two great historians, Bikerman and Momigliano, had been made more in an intuitive form than in a fully argued and documented form. Nevertheless, it is a pity that they were subsequently all but forgotten. Without wishing in the least to deny Droysen’s talent and originality, one should observe that no-one sought to understand and explain in detail the extent to which his theses and interpretations of Alexander and of Hellenismus also represented the legacy of discussions that had actually developed throughout the eighteenth century in Europe, particularly in England and Scotland, in France, and in Germany[5]. This is just what I would like to attempt today, if only in a partial and preliminary form, by way of the reflections on this subject made by William Robertson.
Robertson was born in 1721, and in a recent work devoted to him, Stewart J. Brown introduced him in this way:

Scottish historian, clergyman, Church leader, and University Principal, [he] presided over the unique flowering of intellectual culture in the second half of the eighteenth century that has become known as the Scottish Enlightenment. He was one of the most respected historians of the eighteenth century, a man whose works were translated into several languages and extensively republished, and who stood alongside Edward Gibbon, David Hume and Voltaire in European reputation (Brown 1997:7)

Among the high offices with which he was invested is that of Historiographer Royal for Scotland, a title that he held from 1763 until his death in 1793. Another celebrated Scottish historian succeeded him, John Gillies, who, as Momigliano recalled in his Inaugural Lecture, played a notable role in the historiography of the Hellenistic period.
My decision to approach the Alexander of the Enlightenment from the work of Robertson is a bit paradoxical, for our historian cannot be considered a specialist on Alexander. Robertson is best known for his History of Scotland of 1759, his History of the Reign of Charles the Fifth of 1769, and his History of America of 1777. If he showed any interest in the history of Alexander, it is because he included certain aspects of the Macedonian conquest in his reflections on the history of imperial conquests, and especially on the British Empire, at that time under construction and under debate[6]. Indeed, it was the matter of India that led him in 1788 to set out on the preparation and writing of his final work, Historical Disquisition Concerning the Knowledge Which the Ancients Had of India. One of the most recent commentators, Geoffrey Carnall, could say of this work and its author: “It was a splendid way to finish.” (1997: 210) This phrase represents a sort of rehabilitation of a work that has too often been underestimated, if not forgotten, by specialists in Robertsonian studies [7] (not to speak of specialists of Alexander’s historiography).

2. Even if today it is never cited in works devoted to Alexander, not even by allusion in a historiographic survey, the Disquisition did attract the attention of its contemporaries who had worked on Alexander and India. For example, in his Voyage of Nearchus (1797), William Vincent did not fail to commend the pages dedicated by Robertson to the commercial advantages that could be drawn from commerce with India [8]. The book soon became an inescapable reference to those interested in the history of commerce between Egypt and India, including at the time and in the context of the conquest of Egypt by Bonaparte[9].
It also happened that some of the Scottish historian’s views were vigorously attacked by one or another historian of Alexander. For example, he had incisive exchanges with the Baron de Sainte-Croix, who had published in 1775 a work on the sources of the history of Alexander, that he revised and enlarged in 1804 [10]. To be sure, Sainte-Croix, a typical example of an “antiquarian”, was positioned in diametric opposition to the philosophical history of the Enlightenment savants[11].
The first part of the Disquisition is devoted to the contacts between India and Europe since antiquity, and the second, much longer, part is devoted to an analysis of the social, political, and religious systems of India in the author’s own time. The subtitle reveals the interpretation given to the work: Historical Disquisition Concerning the Knowledge Which the Ancients Had of India and the progress of trade with the country prior to the discovery of the passage by the Cape of Good Hope. The almost immediate translations into German (1791b) and French (1792b) show how much interest the questions treated by Robertson excited, and it is equally clear that the interest was not merely of a scientific order. It was the same for Robertson himself, who, while underscoring the admirable durability of Indian customs, also sought to suggest that the European conquest should not be accompanied by the brutal destruction of “indigenous” society: it should rather find support sort in the traditions of India. As a follower of the ideas of Adam Smith, firmly convinced of the joint role of Progress and Providence, Robertson judged that the European expansion should favor the development of communications, of commerce, and thus of the prosperity of nations. It is here that the history of Alexander and his own reflections on the contemporary world nourished each other.
Robertson had already treated the history of exploration at the beginning of his History of America in 1777, for the grand stages in the discovery of the world by the Europeans have ever formed the basis for reflection on European conquests, colonization, and the expansion of commerce [12]. When Robertson revisited the subject in 1791, it was, he said (p. III), because of the recent publication of a memoir on the geography of Hindustan in 1783 [13], from the pen of the already celebrated James Rennel, formerly “Surveyor General of the East India Company’s Dominions in Bengal”, who was also a close friend of John Gillies and William Vincent [14]. Nor did Rennel himself hesitate to refer several times to the narratives of the conquests of Alexander (Rennel 1792: XXII-XXXI; 121sq.). Robertson saw in Rennel’s essay “one of the most valuable geographical treatises that has appeared in any age or country” (p. 1)[15]. It is interesting to observe that at the same time, the Göttingen historian Arnold Heeren published (in Latin) his studies on the commerce of ancient India, including a review (in German) of the work of Robertson (Heeren 1792; see also 1793b: 91-92). Heeren, too, emphasized the importance of Rennel’s book for those who were interested in geography, the opening of new overland and maritime routes, and the expansion of commerce (Heeren 1791: 121-122)[16].
The Disquisition studies the history of European relations with India in three chapters, arranged chronologically: from the beginning to the Roman conquest of Egypt; then, up to the Arab conquest of Egypt; and finally, up to the discovery of the route around the Cape of Good Hope. In the first part, he recapitulates the already venerable controversies over King Solomon’s shipping and navigation, and over the relations between Egypt and India in Pharaonic times [17]. All these topics had already been treated in detail by many of his predecessors, for histories of commerce flourished throughout the eighteenth century[18], including the chapters devoted to the topics by Montesquieu in The spirit of the Laws XXI (see below).
Like all of his predecessors [19], Robertson did not fail to recall that under Darius I (522-486 B.C.), Scylax of Caryanda had been commissioned to lead an expedition by river and sea between the Indus and Egypt, and he was astonished that all recollection of it had apparently been lost. He supposed that this could be explained by the lack of interest in barbarian peoples generally shown by the Greeks, qualified as “the only enlightened people at that time in Europe.” Be that as it may, the result is clear: “Neither this voyage of Scylax, nor the conquests of Darius, to which it gave rise, spread any general knowledge of India” (p. 12; cf. p. 197-200).

3. It is therefore only with Alexander, according to Robertson, that detailed accounts of commerce with India begin to be available: “In this manner did Alexander first open the knowledge of India to the people of Europe, and an extensive district of it was surveyed with greater accuracy than could have been expected from the short time he remained in that country” (p. 20). Robertson was quick to draw from this an argument on which to base the thesis of the continuity of the customs of India, which he was to develop throughout the second part of his Disquisition: “It is wonderful how exactly the descriptions given by Alexander’s officers delineate what we now behold in India, at a distance of two thousand years ... [The inhabitants] perfectly resemble the modern Hindoos” (p. 22).
Throughout the pages that he devotes to the Macedonian expedition in the Persian Empire and in India, Robertson insists specifically on the precision and the constancy of Alexander’s plans for navigation and commerce. According to him, it was very early on that Alexander conceived the plans that would lead him to the Indus Valley and the Persian Gulf: “He seems, soon after his first successes in Asia, to have formed the idea of establishing an universal monarchy, and aspired to the domination of the sea, as well as of the land” (p. 13). It was thinking about the example of Tyre that made him decide on the foundation of Alexandria:

With a view to secure this commerce, and to establish a station for it, preferable in many respects to that of Tyre, as soon as he completed the conquest of Egypt, he founded a city near one of the mouths of the Nile, which he honoured with his own name; and with such admirable discernment was the situation of it chosen, that Alexandria soon became the greatest trading city of the ancient world, and ... continued, during eighteen centuries, to be the chief seat of commerce with India. At the same time ... the desire of acquiring the lucrative commerce which the Tyrians had carried on with India, was not relinquished (pp. 13-14).

The expedition to India was therefore not simply an expedition of conquest and plunder: “[Alexander] never lost sight of his pacific and commercial schemes.” In his History of America, Robertson likewise wrote that “Alexander discovered the country more than he conquered it.” This explains the mission entrusted to Nearchus, appointed admiral of the fleet: “The destination of this fleet was to sail down the Indus to the Ocean, and from its mouth to proceed to the Persian Gulf, that a communication by sea might be opened with India and the centre of his dominions” (p. 18). It is clear that his first objective was “to keep open a communication with India, not only by land, but by sea” (p. 27). This is what explains navigation he undertook, starting from Susa, along the Euphrates and the Tigris: “He gave directions to remove the cataracts, or dams, with which the ancient monarchs of Persia... had constructed near the mouths of these rivers... By opening the navigation in this manner, he proposed that the valuable commodities of India should be conveyed from the Persian Gulf into the interior parts of his Asiatic dominions, while by the Arabic Gulf they should be carried to Alexandria, and distributed to the rest of the world” (p. 28).
The mention of the cataracts also allows Robertson to contrast the enlightened policy of Alexander with that of his Persian predecessors. When they had built barrages across the rivers, it was because “[they were] induced by a peculiar precept of their religion, which enjoined them to guard with the utmost care against defiling any of the elements”; the result was that “they shut out their subject[s] from any access to the ocean” (p. 28). Robertson later returned to this subject, to explain why the Ptolemies could keep a virtual monopoly on commerce with India: “No commercial intercourse seems ever to have been carried on by sea between Persia and India. The Persians had such an insuperable aversion to that element, or were so much afraid of foreign invasion, that their monarchs (as I have already observed) obstructed the navigation of the great rivers, which gave access to the interior part of the country, by artificial works” (pp. 41-42). One can recognized, then, that Robertson connected to the religious explanation a political explanation that was especially scornful of the Great Kings (the fear of invasion): such was already the reason advanced in antiquity by Arrian [20].

4. Now that Robertson’s views on Alexander have been described, if only in a summary and preliminary form, it will be useful to look into the manner in which the Scottish historian worked, from whom he borrowed, what model he followed, and in what context he worked out his interpretation.
Although he was, in fact, an expert in Greek and Latin, he was no expert in the history of Antiquity[21]. As a way of opening discussion on this essential point, I would like to cite first a passage from the Disquisition. In a similar way to Volney’s in his work Les Ruines (1791; Eng. tr. 1792, London), Robertson meditates as a philosopher and as a historian on the disappearance of the great ancient commercial city of Palmyra:

It is a cruel mortification, in searching for what is instructive in the history of past times, to find that the exploits of conquerors who have desolated the earth, and the freaks of tyrants who have rendered nations unhappy, are recorded with minute and often disgusting accuracy, while the discovery of useful arts, and the progress of the most beneficial branches of commerce, are passed over in silence, and suffered to sink in oblivion (pp. 50-51).

In this, Robertson is in complete agreement with the opinion upheld by a majority of the historians and philosophers of his time. Among the historians, we may select two examples, one from Germany, the other from Scotland. In 1793, at Göttingen, Arnold Heeren, himself also an admirer of the progressive measures initiated by Alexander, took issue with the idea that history could be reduced to wars and destructions:

We are told of wars and movements of peoples; but only rarely does anyone expound for us the ideas that made them act, and the aim that they wished to attain; and still more rarely the means that put them in a position to carry out their plans ... Let the warrior peoples who occupy the stage [of universal history] withdraw, to make place for those who stand, more modestly, at a remove. Let the march of peaceful caravans hide from us the spectacle of devastating armies, and let the rising walls of new colonies shield us from the sorry sight of pillaged cities” (1800: 3, 7).

Coming back now to Scotland, in 1786 John Gillies had published his History of Greece. He too insisted on the wisdom of Alexander’s political and commercial choices:

[He was] continually occupied with the thoughts, not only of extending, but of improving, his conquest ... In his extensive dominions, he built, or founded, not less than seventy cities, the situation of which being chosen with consummate wisdom, tended to facilitate communication, to promote commerce, and to diffuse civility through the greatest nations of the earth ... He attempted to enlighten barbarism, to soften servitude, and to transplant the improvements of Greece into an African and Asiatic soil, which have never been known to flourish” (ed. 1831, pp. 414, 434).

Among all the progressive measures credited to Alexander, he did not fail to refer to the

Removing [of] the weirs or dams, by which the timid ignorance of the Assyrian and Persian kings had obstructed the navigation of these great rivers, [the Euphrates and the Tigris] (p. 430).

5. Gillies positioned himself in diametric opposition to the Baron de Sainte-Croix, who repeatedly opposed Montesquieu and, in contrast to Robertson and others, denied that the conqueror had any policy of urbanization and colonization, and rejected the idea, deemed by him “delirious,” of transforming Alexander into a “chief of trading factories” (1804: 415) [22]! Altogether to the contrary, Gillies’s admiration for Alexander is such that he refused to take any account of the only reservations expressed by Montesquieu, aroused by the destruction of Persepolis and the murder of Cleitus (p. 435 n. 7).
We can see, then, that the ideal is no longer that of the conqueror full of his own glory and necessarily a bearer of misfortunes; the dominant model is that of the civilizer and the legislator. A conqueror can only be ranked among the heroes of history if the war that he conducts spreads civilization: it is to be understood that this means in particular the opening of new routes and the expansion of commerce and changes in the scale of the world. Such is Voltaire’s Peter the Great[23]. Such is also Robertson’s Peter the Great, as in the image of him that he developed in a review article in the Edinburgh Review of 1755: Peter is

A benefactor to mankind ... [He] is the first man who, unenlightened by science, and uninstructed by example, conceived the vast design of civilizing sixteen millions of savages, and who, by operations the most amazing and adventurous, introduced armies and fleets, commerce and science, into an Empire where they were all unknown[24].

Robertson even went on to write, with reference to the Czar’s vices and violence:

Perhaps even these defects contributed towards the success of his undertaking; and with less impetuosity, and greater gentleness of disposition, with more refinement, and a nicer sense of decorum, he might have left his grand enterprise at a farther distance from perfection.

In a letter to Frederick of Prussia from January 1738, Voltaire defended the civilizing character of Peter the Great’s actions. In order to better overcome Prince Frederick’s considerable reticence, he made a comparison with Alexander, described as “founder of cities which have become the centers of commerce of the world.” It is perfectly clear that Robertson himself drew the outlines of the moral and political portrait of Alexander on this model of the civilizing conqueror, in which the recollections of the vices and benefactions of the Czar of Russia and the King of Macedonia merged. He knew Alexander’s shortcomings and excesses, but they carried little weight in comparison to his civilizing work:

The wild sallies of passion, the indecent excesses of intemperance, and the ostentatious display of vanity too frequent in the conduct of this extraordinary man, have so degraded his character, that the preeminence of his merit, either as a conqueror, a politician or a legislator, has seldom been justly estimated (p. 13).

6. In Alexander, the passion of conquest always stood aside before his commercial and political plans (p. 14). And in order to show his readers “the original genius and extent of political wisdom which distinguished this illustrious man” (p. 24), Robertson undertook to expound with admiration the policy that Alexander defined in the conquered lands. Instead of following the teaching of Aristotle, who proposed to treat the barbarians as slaves, “assiduously he labored to unite his European and Asiatic subjects by the most indissoluble ties.” Robertson refers explicitly to the famous marriages at Susa, between Macedonian nobles and Iranian princesses. This policy, Robertson continues, also reveals a profound political sensibility:

He early perceived that ... he could not hope to retain in subjection territories so extensive and populous; that to render his authority secure and permanent, it must be established in the affection of the nations which he had subdued, and maintained by their arms; and that, in order to acquire this advantage, all distinctions between the victors and vanquished must be abolished, and his European and Asiatic subjects must be incorporated, and become one people, by obeying the same laws, and by adopting the same manners, institutions and discipline (p. 24).

Nothing is more difficult, as we know, than discovering the sources used by an author, especially when the explanatory notes offer only the most lacunose bibliographical information. Such is the case with the Disquisition. We can postulate that Robertson knew Gillies’s History of Greece, but the image of Alexander which he defended in his last book goes back well before the publication of Gillies’s manual. In fact, it is already presented in 1777, in the History of America. To be convinced of this, it is enough to cite passages from the first part, where Robertson promotes the idea that the development of communication and the extension of commerce go hand in hand:

The expedition of Alexander in the East appreciably enlarged for the Greeks the sphere of navigation and of geographical science. This extraordinary man ... was capable of conceiving these bold political plans which give a new form to human concerns ... He formed the plan of a new empire which would be the center of commerce as well as the seat of power ... He resolved to examine the route of navigation from the mouth of the Indus to the head of the Persian Gulf, and, if possible, to establish regular communication between these two points. To this end, he decided to destroy the cataracts with which the Persians, out of envy and hatred of foreigners, had blocked the entrance of the Euphrates, and to bring up along this river and the Tigris the merchandise of the East and the interior of his Asiatic territories” (translated from Buchon II, pp. 428-29).

We know what a profound influence the works of Montesquieu, which were spread immediately in French and in English, had in Scotland[25]. For Robertson, the Spirit of the Laws, in 1748, was a kind of revelation. To adopt an expression of Nicholas Philippson in a recent article, it was “his first introduction to history in a radically different sort” (1997: 58). Proceeding from the spirit of the History of America and the History of the Reign of Charles V, the same author characterizes Robertson as “the most Montesquieuian of Scottish historians” (1997: 61). It is easy to extend this characterization to the last book of Robertson, even if he never cites Montesquieu in his treatments of Alexander and Indian commerce[26], and even if he is concerned to stress the originality of his judgement of Alexander: as a matter of fact, according to him, “the preeminence of Alexander’s merit has seldom been justly estimated” (Disquisition, p.13).

7. But in the end, Robertson was certainly not unaware that it was Montesquieu who introduced the new concept. Did his contemporary John Gillies not say, in 1786, that “he was (Voltaire only excepted) the most distinguished modern apologist of Alexander” (ed. 1831, p. 435 n. 7)? It will suffice, at this point, to review the main assertions and arguments found in Chapters XIII-XIV of Book X, and in Chapter VII of Book XXI (1748 ed., or chapters VII-IX of the 1757 edition). In the course of Book X, devoted to conquest (On Laws in their Relation with Offensive Force), Montesquieu contrasts Alexander with Charles XII of Sweden, the adversary of Peter the Great, and a conscious imitator of Alexander, whom he considered a model of the heroic king. Notwithstanding censure of the burning of Persepolis and the murder of Cleitus, Montesquieu, against a main tendency of his epoch, highlights the acute political sense of the Macedonian king:

Alexander’s project succeeded only because it was sensible ... Not only was this project wise, but it was wisely executed. Alexander, in the rapidity of his actions, even in the heat of his passions, was led by a vein of reason, if I dare use the term ... Let us see how he preserved his conquests. He resisted those who wanted him to treat the Greeks as masters and the Persians as slaves; he thought only of uniting two nations and wiping out the distinctions between the conquerors and the vanquished ... Nothing strengthens a conquest more than unions by marriage between two peoples ... Alexander, who sought to unite the two peoples, thought of making a large number of Greek colonies in Persia ... He left the vanquished peoples not only their mores but also their civil laws and often even their kings and governors he found there. He put the Macedonians at the head of the troops and people from the invaded country at the head of the government, preferring to run the risk of the unfaithfulness of some individuals (which occurred a few times) to a general rebellion ... It seemed that he had conquered only to be the monarch of each nation and the first citizen of each town (X.13-14) [27].

It is scarcely necessary to comment on the correspondence between the models of the civilizing conqueror in Montesquieu and in Robertson, and on the emphasis placed by both of them on the rational character of the Macedonian king’s plans and activities[28]. There is no less correspondence in the observations on commerce with India, which Montesquieu expounded in Book XXI (On Laws in their Relation to Commerce, Considered in the Revolutions it has had in the World). Chapter VIII is specifically entitled: On Alexander. His Conquests. From the beginning of the exposition, the emphasis is on the new things brought about in this domain by the Macedonian conquest:

Four events occurred under Alexander that produced a great revolution in commerce: the capture of Tyre, the conquest of Egypt, that of the Indies, and the discovery of the sea to the south of that country ... At the time [of the conquest], he formed the design of uniting the Indies with the west by a maritime commerce, as he had united them by the colonies he had established on the land (XXI.8).

Then, after describing the return voyage of Nearchus from the mouth of the Indus, Montesquieu concludes thus: “One cannot doubt that his design was to engage in commerce with the Indies through Babylon and the Persian Gulf”.
At the same time, he contemplates the reasons for which commerce with India was not developed at the time of the Persians. He is aware of the exploratory voyage that began at the Indus in the time of Darius the Great, but he produces a negative comment, implicitly contrasting it with the enterprises of Alexander: “The voyage ... was the fancy of a prince who wants to show his power [Darius] rather than the orderly project of a monarch who wants to use it [Alexander]. This had no consequences, either for commerce, or for navigation, and if one departed from ignorance it was only to return to it shortly” (XXI.8). Indeed, continues Montesquieu, “The Persians had no shipping of any sort ... [There was] an unconquerable aversion among the Persians for seafaring”. Hence the project carried out by Alexander on the lower course of the Babylonian rivers: “He removed the cataracts the Persians had put in these rivers”. And, as Robertson would do somewhat later, in a footnote Montesquieu invokes religious reasons to explain this surprising aversion of the Persians to the maritime environment, and, just as Robertson was to do later, he refers to the work on Persian religion which the savant Hyde had published in 1700 at Oxford [29].

8. The problem is obviously not to conclude that Robertson copied Montesquieu, but, speaking of the conquests of Alexander and of the history of commerce, we can assume that he was strongly influenced by him[30]. After all, Montesquieu himself, in his discussions of Alexander and of Hellenistic Egypt, made much use of the work of Huet on the history of the navigation and commerce of the Ancients, without citing it in footnotes [31]: this is known thanks to the study (still under way) of the archives at the chateau de la Brède, where one can find summaries of readings of which Montesquieu himself or his secretaries made note [32]. As for the historiography of the cataracts of the Tigris and Euphrates, one can go at least as far back as another study by Bishop Huet devoted to the location of the earthly paradise (1691: 79-88). And yet, except for a brief allusion by Sainte-Croix (1804: 857), this book was never cited later in the context of Alexander’s policy in Babylonia. In historical works of the eighteenth century it was not customary to cite systematically the bibliography that the author used[33].
In any case, Robertson’s intellectual and political ambition was not to pose as a rival of Montesquieu, nor to appear as a specialist on Alexander or on Antiquity. As I mentioned at the beginning of my talk, his preoccupations were much more with the challenges of contemporary politics. When he threw himself into the preparation of the Disquisition, the problems of British domination in India were burning questions. The impeachment-trial of the governor Warren Hastings began in 1788, with revelations about the abuses of power perpetrated by the British East India Company. The work that Robertson published in 1791 was the vehicle for a political and moral message: the millennial civilization of India is altogether worthy of respect, and it should be recognized as such by Europeans. Thus the Disquisition “closed with a moving appeal to the European powers then present in India to avoid the abuses of power that so darkened European expansion in the Americas and to show respect for the rich and ancient cultural heritage of India” (Brown 1997:34).
The tolerant vision that Robertson promulgated was opposed to the policy of those in England or in Scotland who thought that the Hindus were a degenerate people who needed to be awakened from their ancestral torpor by European missionaries and colonists. The followers of the so-called Evangelical revival, the “born-again,” considered that the western spirit in its entirety needed to be introduced to India, in order to restore a land and a people crushed under despotism and superstition[34]. We need only cite the report written by Charles Grant on his return from India in 1797 and deposited with the Court of Directors of the East India Company, under the title Observations on the State of Society among the Asiatic Subjects of Great Britain, particularly with respect to Morals, and on the Means of Improving it. Here is a short but meaningful extract:

We might diffuse, among the inhabitants, long sunk in darkness, vice and misery, the light and benign influence of the truth, the blessing of a well-regulated society, the improvements and comforts of active industry ... In every progressive step of this work, we shall also serve the original design with which we visited India, that design still so important to this country —the extension of our commerce (cited by Stokes 1959:34).

A little later, in 1811, Book II of the History of British India by James Mill amounts to an orderly demolition of Robertson’s theses. Although Mill himself was a child of the Scottish Enlightenment, his concepts of Indian society and British power were utterly divergent from those of Robertson, and opposed to all those who, like Voltaire, were suspected by Mill of nourishing “a silly sentimental admiration of oriental despotism” (Stokes 1959:53). For Mill, India was characterized by “a hideous state of society.”[35]

9. This is not to say that Robertson was a naïf and a dreamer. He denounces the genocides committed by the Spanish in America, “but, in the end, he placed greater emphasis on the benefits which European empire brought to the New World, in the form of improved agriculture, commerce and communications” (Brown 1997:29). In the same way he knows, like Alexander, that prudence requires positions of military authority to be kept firmly in the hands of the conquerors: it is for this reason that he draws a comparison with the analogous measures taken by

the European powers in their Indian territories ... Probably without knowing it, they have modeled their battalions of Seapoys upon the same principles as Alexander did his phalanx of Persians (Disquisition, p. 27).

All things considered, if Robertson adhered to the interpretation given by Montesquieu, it is, I think, because Montesquieu’s Alexander, that is, the Alexander of the philosophes and Lumières, represented at once a precedent and a hope. Going against Aristotle, Robertson chose the generous and “enlightened” Alexander of Plutarch, one who would offer collaboration to the people he conquered and whose cultures he respected, and one who, by opening routes of navigation and expanding maritime commerce, would also bring them progress and prosperity. At once a “conqueror, politician and legislator,” to repeat Robertson’s expression, in this dialogue between past and present, Alexander embodied an ideal form of the Enlightenment’s Philosopher King.


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[1] Enlarged text of a Stubbs Lecture delivered at the University of Toronto on the 15th of October 2005. I would like to express my warmest thanks to my friend Matt Stolper (Oriental Institute, Chicago) for the translation into English (apart from the text of the footnotes: translation mine). Written by a specialist in Ancient History and not a specialist in the XVIIIth Century, this article is a piece of a larger project devoted to analyzing the modern historiography of Alexander the Great, particularly through the historical and philosophical literature of the Age of the Enlightenment and of the XIXth century: see Briant 2003a (particularly p. 85-130, 565-569), 2003b, 2005a-b-c.

[2] Professor at the Collège de France, « Chaire d’histoire et civilisation du monde achéménide et de l’empire d’Alexandre » : pierre.briant@college-de-france.fr

[3] There is a very large number of studies devoted to the issue of the reception of Antiquity during the XVIIIth Century (for France cf. status questionis in Grell 1995; for England, see Clarke 1945 : 102-109, and Demetriou 1999 : 33-46; for Germany, the first chapters of Bravo 1968 are very rich and suggestive; for the whole Europe see the very well-informed pages of Ampolo 1997: 23-78); one may observe a striking contrast with the lack of interest for studying the historiography of Alexander in the same period, by specialists of the XVIIIth Cent. (apart from recent articles by K. E. Christodolou 1997 and by C. Volpilhac-Auger 2002), and by specialists of the history of Alexander (see Briant 2003b) ; the part devoted to the XVIIIth Cent. in the book of Ch.Grell and Ch. Michel (1988 : 81-95) is quite limited.

[4] The preparation and publication of Bikerman’s study must be set back in a very peculiar political and ideological context, including author’s judgement upon Droysen’s work : cf. Briant 2005a : 42-49.

[5] In a preliminary form, see the summary of my 2005-lectures at the Collège de France (Briant 2005c) ; these lectures will be continued in 2006.

[6] On W. Robertson and the theme of imperial expansion, I made good use of the studies recently gathered and introduced by S.G. Brown (éd.) 1997 (with the review by Francesconi 1998) ; see also the very rich paper by Francesconi 1999, and the specialized chapter of K. O’Brien 1997 : 129-165 (« Robertson on the triumph of Europe and its empires »).

[7] See Smitten’s remarks (1997: 50-53).

[8] Vincent 1807, I : 9 : « The advantages derived to every country which has participated in the commerce of the East Indies, have been so fully displayed by Dr.Robertson, that there is no pretence for encroaching on his province... “; cf. also the French translation (Vincent 1800: 9).

[9] See for example Girard 1798-99: 87, n. 1, where Robertson’s Disquisition (in its original version) is clearly considered as an authority on this issue, alongside with Bishop Huet’s Histoire du commerce... and Abbé Raynal’s Histoire philosophique....

[10]Sainte-Croix (1804 : 402-403) lead a vigorous counter-attack against the thesis expounded by Robertson upon Alexander’s policy of colonisation and urbanisation (Disquisition, p. 27-29, quoted by Sainte-Croix according to the anonymous French translation of 1792, p. 40, which was republished in 1837 by Buchon, I, p. 515-516). Curiously enough, Sainte-Croix fails to mention that meanwhile Robertson had himself questioned the views presented by de Sainte-Croix in the first edition of the Examen critique, 1775, p. 96 : cf. Robertson, Disquisition, 1792a : 202-203, quoting « the ingenious and learned Critique des Historiens d’Alexandre ».

[11] See particularly the very sharp criticism of Sainte-Croix himself, denouncing « most of the modern scholars, [who] are eager to shake off the yoke of the authority », and pretending to defend the « erudites » against « the philosophers and the beaux-esprits »; for him, Bossuet is still a model (1804: V-VII) ; on the notion of “antiquarian” and the related polemics during the XVIIIth Cent., see Momigliano 1950, with Bravo's remarks (1968: 30 sq.).

[12] See already the book of Ramusio, who devoted interesting pages to the voyage of Nearchus (1563: 268-274) with a translation di Lingua Greca nella Toscana; Ramusio’s book is quoted several times by Robertson, and by others historians and geographers of his time.

[13] The « memoir » was published for the first time in 1782, then in 1785 (translated into French in 1788 in Bernouilli), and in a new version in 1791 (= Rennel 1792); a new French translation was published in 1800 by Boucheseiche (Rennel 1800).

[14] On Rennel, one can see the old-fashioned but still useful biography by Markham 1901; on the relation between Rennel and Robertson, see Carnall 1997: 211, 228-229.

[15] D. Stewart (1801: 275-7) quotes a letter of July 2, 1791, sent by Rennel to Robertson to congratulate him for the Disquisition : “It gives me unseigned pleasure to have been the instrument of suggesting such a task to you”; Rennel also has an interesting reflection about the relations between history and geography: “You, in your place, in the great road of History, whilst I keep the side-path of Geography... The best historian is the best geographer...”.

[16] On the joint importance of history and geography in Heeren’s methodology, see Becker-Schaum 1983 : 87-99.

[17] Cf. also Rennel 1792: XXIII-XXIV.

[18] See particularly Huet 1716 ; Schlözer 1761 ; Ameilhon 1766 ; Essich 1775 ; Berghaus 1797.

[19] See for example the opposite theories developed by Huet 1716 : 46-47, and Ameilhon 1766 : 43-44, or by Montesquieu (Spirit XXI.8 ; see below).

[20]Anabasis Alexandrou VII.7.6-7. Cf. Briant 1986, 1999 and 2002: 720-721, 1019-1020. I will come back elsewhere in detail on this issue (Briant 2006).

[21] In his general bibliography, Berghaus 1797 quotes three books of Robertson, which were available in German at this time; in addition to the Geschichte d. Amerika (German translation 1779) and the Disquisition (German translation 1791 = Robertson 1791b), Berghaus mentions the following book: Geschichte von Alt-Griechenland, aus d. Eng., Leipzig, 1779. In fact, this Robertson is not our historian, and he his not the author of such a book; he is the Scottish translator of the French manual of P.A. Alletz (Abrégé de l’histoire grecque, Paris, 1764): the English version was published in 1776 at Edinburgh (The history of Ancient Greece from the earliest times till it became a Roman province) ; the 1779 German translation (as quoted by Berghaus) was made from the second English edition. The translator was an almost contemporary homonym (1704-1803) of the famous William Robertson (1721-1793). It is surprising to observe that the Italian editions (Firenze 1822; Milano 1831) also credit William Robertson for the book (the great Scottish historian according to Ampolo 1997: 35-36, 59, 67, erroneously in my view). Well known as a tireless compiler, P-A. Alletz, the name of the French author of this mediocre handbook written for the young boys, seems to have vanished out during the process of translations, retranslations and republications (it is not mentioned in the detailed index of Ampolo's book, p. 157-162, nor even in the index of Grell's book, II, p. 1299-1335). One may wonder if European publishers did not try to make use (in a tricky way) of the fame of the Scottish historian?

[22] On his opposition to Robertson’s views concerning the commerce, see particularly 1804, p. 414, n.2-3; see also above note 10.

[23] See for example Iverson 1997 (p. 1419-1420 on Peter and Alexander); on this theme, see also Minuti 1994: 17-61.

[24] Quoted by Francesconi 1999.

[25] Cf. e.g. Sher 1994 (p. 370-371 about the French and English versions of Montesquieu’s works as published at Aberdeen, Glasgow and Edinburgh from 1721 onwards).

[26] The only explicit reference is at page 40 and n. 62: Robertson expresses some doubts about the localization of a city in Ancient India as proposed by Rennel and by Montesquieu (Spirit of the Laws XXI.7).

[27] English translations of the Spirit of the Laws are quoted from Cohler-Miller-Stone edition (1989).

[28] The common thesis of Montesquieu and Robertson was to be endorsed enthusiastically by Raoul-Rochette 1815 : 105 et n. 2.

[29]Spirit of the Laws XXI.8 note d: “In order not to defile the elements, they did not navigate on the rivers. M.Hyde, Religion des Perses [Hidde in the 1748 edition]. Still to-day they have no maritime commerce and they call those who sail the seas atheists”; Robertson, Disquisition, p. 28: The Persian Kings “[were] induced by a peculiar precept of their religion, which enjoined them to guard with the utmost care against defiling any of the elements”, with Note IX (p. 201-202): “The religious scruples... prevented the Persians from making any voyage by sea”: explicitly Robertson refers there to Hyde’s book; on the very large influence of Hyde in the XVIIIth Cent. see conveniently Williams 2004.

[30] He was certainly also influenced by the image of Alexander as expounded here and there by Voltaire (cf. Christodolou 1997). But, concerning the analytical description and the global overview of the commercial policy of Alexander, it is undeniable (in my view) that Montesquieu’s influence has been decisive.

[31] Huet is quoted in Pensées 78 [“the Bishop of Avranches”] and 1745 [discussion about Huet’s thesis in Histoire du commerce, including a reference to Alexander].

[32] I warmly thank my colleague Catherine Volpilhac-Auger (ENS-L Lyon) for letting me know about these archives and their contents: see C. Volpilhac-Auger 2002: 60, and Larrère 2002: 321-322, and mainly Volpilhac-Auger 2001.

[33] But one must add that one can also refer to a number of books which give a bibliography: In his History of America, Robertson himself gives a list of two hundred and twenty-four sources, both printed and in manuscript, that he had consulted; one could also cite the book by Berghaus in 1797, which offers a very long and detailed alphabetical bibliography (II, p. 137-186: Literatur oder alphabetisches Verzeichnis der meisten Schrifsteller nebst ihren Ausgaben, welche in diesem Werke gebrauch und angeführt sind). On this issue, cf. the famous book by A. Grafton 1998, specially p. 78-100.

[34] See Brown 1997: 34-35; Carnall 1997: 211-225; also, in a detailed way, Stokes 1959: 1-80.

[35] About Mill’s History of British India, see also Majeed 1992.


La biographie de Shakespeare, connue seulement de façon fragmentaire, a fasciné des auteurs dramatiques de diverses nations depuis l’époque de la Restauration de la monarchie anglaise jusqu’à nos jours et les a souvent incités à mettre en scène, dans leurs pièces ou par le film, l’auteur élisabéthain transformé en personnage de fiction. Au xviie siècle en Angleterre et au xviiie siècle dans l’aire germanophone, ses apparitions scéniques sont dans un premier temps de nature purement allégorique. Dans les œuvres dramatiques d’auteurs anglais allant de Dryden à Garrick, comme dans le théâtre allemand du Sturm und Drang (J.M.R. Lenz), Shakespeare apparaît sous forme d’esprit, revenu juger le présent ou préparer l’avenir. C’est seulement vers la fin du xviiie siècle que le personnage prend peu à peu des traits plus humains chez J.F. Schink, L. Tieck et N. Vogt. Shakespeare n’apparaîtra toutefois comme figure (pseudo)-historique que dans les pièces du début du xixe siècle.

Shakespeares nur fragmentarisch überlieferte Biographie hat Dramatiker verschiedener Nationen von der Restaurationszeit bis in die jüngste Gegenwart fasziniert und nicht selten dazu veranlasst, den Dichter selbst als fiktionale Person in ihren Theaterstücken oder im Film auftreten zu lassen. Im 17. Jahrhundert in England und im 18. Jahrhundert im deutschsprachigen Raum sind seine Bühnenauftritte zunächst durchwegs allegorischer Natur. In den Stücken englischer Autoren von Dryden bis Garrick ebenso wie im deutschen Drama des Sturm und Drang (J.M.R. Lenz) erscheint Shakespeare als Geist, der zur Beurteilung der Gegenwart und Vorbereitung der Zukunft zurückkehrt. Erst gegen Ende des 18. Jahrhunderts nimmt die Figur bei J.F. Schink, L. Tieck und N. Vogt allmählich menschlichere Züge an. Als (pseudo-)historische Figur erscheint Shakespeare allerdings erst in Dramen des beginnenden 19. Jahrhunderts.

Shakespeare’s biography, of which our knowledge is only fragmentary, has fascinated the playwrights of different nations ever since the English Restoration, and some of them have been led to represent the Elizabethan author as a fictional character in their plays or films. In the 17th and 18th centuries his theatrical appearances were strictly allegorical. In the dramatic works of a series of English authors, from Dryden to Garrick, as in the German theatre of Sturm und Drang (J.M.R. Lenz), Shakespeare is generally represented in the form of a spirit who comes back to judge the present time and to prepare the future. It is only toward the end of the 18th century that the character begins to assume more human traits, as in the work of J.F. Schink, L. Tieck and N. Vogt. It is however in the plays of the early 19th century that the Shakespeare character appears for the first time as a (pseudo-)historical figure.

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1Lorsque nous abordons aujourd’hui la réception de Shakespeare, nous pensons alors souvent en premier lieu à celle des œuvres dramatiques et poétiques de cet auteur au cours des quatre cents ans qui se sont écoulés depuis leur création. Les textes originaux, parvenus jusqu’à nous sous une forme plus ou moins authentique, leurs traductions et un grand nombre d’adaptations des pièces, n’ont cessé d’intéresser les historiens de la littérature et les praticiens du théâtre. Il ne s’agit pourtant là que d’un segment de l’ensemble du champ d’étude que constitue Shakespeare. Parallèlement à une discussion critique toujours plus étendue et aux réalisations scéniques des différentes pièces, est aussi apparu dès la fin du xviie siècle – d’abord en Angleterre et par la suite aussi sur le continent – un intérêt grandissant pour la personne de l’auteur, à l’origine d’une recherche biographique1 toujours aussi active. Toutes sortes de pistes ont été explorées, des documents historiques ont été découverts et des textes de contemporains analysés. On a cherché des indications biographiques jusque dans les pièces et les sonnets. En dépit de toutes ces investigations, les données ainsi rassemblées peuvent paraître relativement modestes. L’homme Shakespeare semble obstinément vouloir résister à toute tentative d’approche biographique de la part de générations d’historiens du théâtre et de la littérature.

2Mais si la recherche n’est parvenue dans ce domaine qu’à des conclusions partielles, s’ouvrent alors de larges horizons pour la spéculation historico-biographique, et il n’est pas étonnant qu’un grand nombre d’auteurs ou de vulgarisateurs se soient emparés de la biographie de Shakespeare fixée de façon fragmentaire et l’aient remaniée dans leur propre sens. Le plus grand succès à l’échelle planétaire d’une œuvre ayant trait à la vie de Shakespeare aura sans doute été jusqu’ici le film américano-britannique Shakespeare in Love, réalisé par l’Anglais John Madden d’après un scénario de Marc Norman et Tom Stoppard2, et récompensé en mars 1999 par sept oscars. Il constitue à la fin du xxe siècle une sorte d’aboutissement, cependant tout à faire provisoire, du traitement fictionnel de la biographie de Shakespeare, processus amorcé en Angleterre à la fin du xviie siècle et qui perdure jusqu’à aujourd’hui. L’espace germanophone s’est d’ailleurs aussi particulièrement illustré dans ce domaine : outre les traductions et les nombreuses adaptations théâtrales des œuvres de Shakespeare, souvent issues du culte du génie du Sturm und Drang et de la « Shakspearo-Manie »3 du xixe siècle, apparaissent des textes dramatiques, dans lesquels l’auteur anglais est lui-même mis en scène, d’abord comme figure allégorique personnifiant l’ensemble de son œuvre ou son esthétique théâtrale, puis comme personnage pseudo-historique.

3Cette contribution se propose d’étudier les débuts de ce phénomène de théâtralisation de la biographie, de la psychologie et de l’esthétique théâtrale de l’homme et de l’auteur Shakespeare, depuis son apparition sur les scènes anglaises à la fin du xviie siècle jusqu’à sa première réalisation scénique dans l’espace germanophone en 1780.

Les « premiers pas » de l’auteur défunt sur la scène anglaise : spectres de Shakespeare de Dryden à Garrick

4Un jour de printemps de l’année 1679 – la date exacte ne peut plus être établie aujourd’hui – le plus célèbre acteur anglais de l’époque de la Restauration, Thomas Betterton, entre sur la scène du Dorset Garden Theatre de Londres pour prononcer le prologue à la première représentation d’une œuvre composée par John Dryden (1631-1700) pour la Compagnie du Duc (fondée par William Davenant en 1660). La nouvelle pièce s’intitule Troïlus et Cresside ;ou la Vérité découverte trop tard. Une Tragédie4. Il s’agit d’une adaptation assez libre de la comédie satirique de Shakespeare Troilus et Cressida, allant dans le sens du goût fortement modifié de l’époque de la Restauration. Thomas Betterton commence le texte du prologue en invoquant le spectre de Shakespeare5, qu’il est d’ailleurs censé incarner aux yeux des spectateurs. Et ainsi l’auteur dramatique le plus éminent de l’époque élisabéthaine, et peut-être aussi de tous les temps, William Shakespeare, va en 1679, après une période de fermeture de 18 ans des théâtres anglais6, et 63 ans après sa mort en avril 1616, faire de façon posthume sa première apparition en tant que personnage théâtral.

5Dans le répertoire de la Restauration, quelques pièces de Shakespeare restent certes présentes, mais elles sont cependant la plupart du temps jouées dans des adaptations d’auteurs contemporains différant largement du texte original et n’atteignent qu’un nombre de représentations plutôt modeste, comparé aux nombreuses comédies de la Restauration, plus légères et conçues pour répondre au goût dominant du public. Pourtant, il devient de plus en plus habituel chez certains auteurs anglais du début du xviiie siècle de se référer au modèle Shakespeare dans les préfaces et les introductions aux éditions de leurs œuvres. Quelques adaptateurs de pièces shakespeariennes prennent même directement la suite de la première tentative de Dryden et conjurent à leur tour dans leurs prologues ou épilogues l’esprit du dramaturge élisabéthain. Dans l’épilogue à la pièce Mesure pour Mesure ; ou la Beauté est le meilleur avocat7 de Charles Gildon (1665-1724), jouée pendant l’hiver 1700 par la troupe de Thomas Betterton à Lincoln’s Inn Fields et éditée sans nom d’auteur la même année, le « fantôme de Shakespeare » entre à nouveau en scène, cette fois interprété par l’acteur tenant le rôle de Claudio, John Verbruggen8. Ce spectre se plaint d’être « persécuté » par les adaptateurs contemporains, accusés de mutiler les pièces de Shakespeare, avant qu’elles ne soient finalement « assassinées » sur scène par des « acteurs apathiques9 ».

6L’année suivante Bevil Higgons (1670-1735), auteur qui s’est surtout illustré comme historiographe de l’Angleterre, rédige pour le théâtre de Lincoln’s Inn Fields le prologue à la représentation de la comédie de George Granville Le Juif de Venise. Une Comédie. La version imprimée de cette nouvelle adaptation de la pièce de Shakespeare Le Marchand de Venise (The Merchant of Venice), où le nom de l’adaptateur Granville (1666-1735) ne figure pas non plus, paraît à Londres en janvier 170110. L’idée particulièrement intéressante de Higgons consiste à mettre non seulement en scène, selon une méthode déjà éprouvée, le spectre de Shakespeare, mais en même temps aussi celui de John Dryden, disparu l’année précédente. Dans le dialogue entre les deux esprits, coiffés tous deux d’une couronne de laurier, Shakespeare salue expressément les interventions de l’adaptateur, qui aurait embelli le texte original en le débarrassant de ses « fautes »11.

7Shakespeare n’apparaît donc pas jusqu’ici sur la scène anglaise dans le rôle d’un personnage historique, celui de l’auteur, acteur, époux, père de famille, etc. William Shakespeare, mais comme une apparition revenue de l’au-delà et porteuse d’une signification quasi allégorique. Le fait que l’acteur Shakespeare, dans la tradition plus anecdotique qu’étayée par des faits biographiques, soit associé à un rôle depuis longtemps bien ancré dans la conscience collective du public, le spectre du père d’Hamlet12, peut servir comme justification supplémentaire pour toutes les apparitions du fantôme de Shakespeare. Dryden crée pour la première fois un modèle dramaturgique qui gardera sa validité jusqu’à la fin du xviiie siècle et sera réutilisé de façon isolée encore au xxe siècle, mais fera cette fois la plupart du temps l’objet d’un détournement ironique. Le rôle du « spectre de Shakespeare » constitue désormais le fondement bienvenu d’une convention poétique passée de façon tacite entre les auteurs concernés et leur public : l’auteur dramatique William Shakespeare serait, depuis son nouveau domicile des Champs élyséens, avant tout occupé à observer avec attention si les générations d’auteurs et d’acteurs qui lui ont succédé gèrent de façon digne son héritage littéraire et théâtral. Et il se tiendrait prêt, si tel n’était pas le cas, à intervenir sous la forme d’un fantôme très théâtral, pour faire respecter ses prérogatives d’auteur. Les prologues ou épilogues des auteurs anglaispoursuivent en ce sens un double objectif : d’une part s’offre ici l’occasion de déplorer en vers rimés le déclin de la culture théâtrale contemporaine, d’autre part les adaptateurs s’empressent de légitimer leurs altérations du texte original en les faisant cautionner par le spectre de l’auteur élisabéthain… Force est de constater qu’il en va finalement moins de la reconnaissance de l’autorité de Shakespeare en tant que dramaturge, que de la défense de leurs propres œuvres contre d’éventuelles attaques critiques de contemporains.

8Toutes ces mises en scène du « fantôme » de l’auteur dramatique doivent également être replacées dans le contexte de l’émergence progressive d’un culte de la personne de Shakespeare, qui ne fera que s’amplifier tout au long du xviiie siècle. Cette idolâtrie, pour laquelle s’est finalement imposé en anglais le terme de « Bardolatry »13, va connaître un premier apogée lors des festivités organisées à Stratford-upon-Avon par David Garrick (1717-1779) en 1769, entrées dans l’histoire de la réception de cet auteur sous le nom de « Grand Jubilé de Shakespeare »14. Pour que l’on puisse toutefois en arriver à la constitution d’un tel culte, il aura fallu, pendant les 150 ans qui se sont écoulés depuis la mort du poète-dramaturge, de nombreux témoignages de reconnaissance de la valeur de l’auteur élisabéthain, en commençant dès 1623 par le célèbre éloge de son collègue-écrivain Ben Jonson dans le premier Folio du Théâtre de Shakespeare15, en passant par les nombreuses discussions à propos de son œuvre dans les introductions aux éditions imprimées des adaptations théâtrales à l’époque de la Restauration, jusqu’à la première esquisse d’une biographie par Nicholas Rowe (1674-1718) dans l’édition des œuvres en six volumes de 170916. Vinrent ensuite l’Essai sur le génie et les écrits de Shakespeare rédigé sous forme épistolaire par John Dennis (1657-1734) en février 171117, puis les commentaires des éditeurs dans les rééditions ultérieures des œuvres de Shakespeare de la première moitié du xviiie siècle (Alexander Pope, Lewis Theobald, William Warburton18). Les apparitions scéniques posthumes de Shakespeare comme « fantôme » ou comme « ombre » relèvent donc à la fois de cet intérêt croissant porté à la vie et à l’œuvre du barde, ainsi que du souci des adaptateurs anglais de légitimer leurs adaptations grâce à ce procédé très théâtral.

9Dix ans avant son « Grand Jubilé de Shakespeare » à Stratford, David Garrick apporte à Londres sa propre contribution à l’histoire du personnage de théâtre Shakespeare, qui par la suite ne réapparaîtra plus sur les scènes anglaises pendant des décennies. Dans le tableau final de L’Invasion d’Arlequin19, pantomime burlesque composée par Garrick en 1759, Arlequin, en tant que représentant de tout un genre théâtral en rapport avec son nom, doit finalement disparaître, tandis qu’appelé par Mercure, Shakespeare s’élève simultanément en une apothéose triomphale, entouré et célébré par les personnages de ses pièces20. La déclamation d’un texte, encore évidente pour les apparitions précédentes de Shakespeare sur les scènes anglaises, n’apparaît désormais plus nécessaire. Dans la pantomime de Garrick n’évoluent dans l’apothéose finale que des grâces, des fées, des génies et des personnages shakespeariens ; l’apparition de Shakespeare par contre reste muette et immobile, comme figée dans une posture hiératique triomphale, incarnant désormais le grand monument de la littérature anglaise.

J. M. R. Lenz et l’esprit de Shakespeare : vers une nouvelle dramaturgie

10Sur le continent, près d’un siècle s’écoulera depuis Dryden et sa première mise en scène du spectre de Shakespeare avant qu’un auteur germanophone ne commence également à se préoccuper du personnage théâtral du dramaturge anglais. Tandis qu’en France une discussion intensive sur l’œuvre shakespearienne n’est d’abord possible que de façon limitée en raison de la fidélité à la dramaturgie classique, apparaît chez certains auteurs allemands des années 1770-1780 une fièvre-Shakespeare, déjà préparée par les tentatives d’approche encore prudentes de Johann Elias Schlegel21, par les attaques beaucoup plus virulentes de Gotthold Ephraim Lessing contre la poétique de Johann Christoph Gottsched22 et par les évolutions littéraires en Suisse, après la publication des Considérations sur le caractère de l’œuvre originale (Conjectures on Original Composition) d’Edward Young23 et les traductions de Shakespeare par Christoph Martin Wieland24. Le nom même de Shakespeare devient le cri de ralliement d’une jeune génération d’écrivains dans sa lutte contre la prédominance du « goût français » en Allemagne. Ils opposent à une dramaturgie classique, axée sur la règle des trois unités chez les auteurs français et leurs épigones allemands, la dramaturgie « naturelle » de l’auteur élisabéthain, échappant apparemment au carcan des règles. Le discours de Goethe consacré à Shakespeare en177125 et l’essai de Herder de 177326 constituent des étapes essentielles dans la constitution de la nouvelle esthétique théâtrale du Sturm und Drang. Et c’est à l’auteur probablement le plus doué de ce mouvement avec Goethe, Jakob Michael Reinhold Lenz (1755-1792), qu’il reviendra de donner au personnage de Shakespeare, au milieu des années 1770, ses deux premières entrées dans le théâtre allemand. Il est a priori surprenant de constater que Lenz semble alors adopter un point de vue similaire à celui des dramaturges anglais de la fin du xviie et du début du xviiie siècle précédemment cités, puisque Shakespeare n’apparaît toujours pas comme personnage historiquement fixé, mais à nouveau comme un esprit, un fantôme, se dressant cette fois sur une scène imaginaire.

11Le texte court de Lenz L’Esprit de Shakespeare Un Monologue27, toujours rattaché dans les différentes éditions aux poèmes, est en fait un petit drame en vers qui nous semble aujourd’hui tout à fait moderne, et dont la réalisation scénique serait parfaitement envisageable. Lenz joint en effet à ce monologue des didascalies et dresse même la scène devant un décor peint. Il représente la salle du théâtre londonien de Drury Lane avec ses loges, ainsi que le public assistant à la représentation28. On joue justement Hamlet de Shakespeare et David Garrick tient le rôle principal, tandis que les spectateurs (peints) suivent « complètement subjugués » l’entrée en scène du fantôme. Mais ce n’est pas comme prévu le spectre du père d’Hamlet, mais celui de Shakespeare qui apparaît, pour s’adresser au public par un monologue. Cet esprit, revenu sur terre le temps d’une représentation d’Hamlet, semble surpris et profondément ému par l’effet que les personnages créés par lui sont capables d’exercer sur un public de théâtre. Ce monologue constitue un vibrant hommage au pouvoir de la représentation théâtrale, seule capable de faire vivre la création de l’auteur, de la re-créer (« nacherschaffen »). Il est aussi un témoignage de reconnaissance à l’égard du jeu de l’acteur Garrick, à l’origine d’une renaissance de Shakespeare en Angleterre, puis sur le continent et qui suscita l’admiration de toute une époque, en particulier celle de la génération des auteurs du Sturm und Drang. Mais si la réalisation scénique d’une œuvre s’apparente à une re-création de celle-ci – notion tout à fait moderne pour l’époque – le rôle imparti aux spectateurs n’est pas moindre. Apostrophés par le spectre shakespearien avec la formule « mes chers Shakespeare », et donc a priori posés en égal de l’auteur lui même, ils sont censés voir et ressentir ce qu’a vu et ressenti le créateur de l’œuvre, lorsque celle-ci lui a été révélée (« Offenbarung »). Tous seront ainsi, le temps d’une représentation, des Shakespeare, des individualités au diapason du moi shakespearien. Mais cette communion quasi mystique de l’auteur et du spectateur ne s’opère que le temps du jeu théâtral. En effet, ce public d’abord idéalisé, est ensuite appréhendé dans sa réalité humaine : après que l’auteur leur aura « rendu leur liberté », les spectateurs pourront le conspuer, lui jeter à la face leurs critiques, leur fiel et leur colère. Ils pourront se moquer, le coiffer de la couronne d’épines ou même le crucifier29. Ces images récurrentes de la Passion du Christ élèvent ainsi Shakespeare au rang de nouveau Rédempteur de l’Humanité, persécuté par les Hommes qu’il est venu sauver. Mais le créateur Shakespeare, s’identifiant au Créateur divin, accepte ce prix à payer pour jouir du bonheur sans pareil de s’être révélé à l’Humanité le temps d’une représentation théâtrale de son œuvre, avant de repartir dans l’au-delà.

12Le monologue de Lenz n’est pas daté et ne fut publié pour la première fois que plusieurs décennies après la mort de l’auteur, dans l’édition de 1828 assurée par Ludwig Tieck. Il est cependant assez vraisemblable que le texte ait été écrit après juin 1776. La description du décor semble en effet se référer directement à un passage des trois Lettres d’Angleterre de Georg Christoph Lichtenberg, que celui-ci a écrites de Göttingen à Heinrich Christian Boie, éditeur du Musée allemand (Deutsches Museum)30, après son retour d’Angleterre au printemps 1776. Lichtenberg y rapporte en détail l’immense fascination que suscitent les interprétations de personnages shakespeariens par David Garrick sur le public londonien. Boie publia les deux premières Lettres d’Angleterre de Lichtenberg dans sa revue en juin et novembre 1776 et Lenz en aura sûrement eu connaissance lors de leur publication, ou même un peu avant, par le biais de la correspondance qu’il entretenait avec Boie depuis 1775.

13Le second texte de Jakob Michael Reinhold Lenz en rapport avec notre sujet est la satire littéraire en trois actes Pandæmonium Germanicum de 1775. Cette pièce, qui ne fut d’abord pas publiée, a été écrite par Lenz pendant son séjour à Strasbourg en deux variantes manuscrites, mais celui-ci a finalement décidé, probablement à la demande de Goethe, de ne faire imprimer aucune des deux versions31. La première édition parut de façon posthume en 1819 à Nuremberg32.

14Le Pandæmonium Germanicum s’inscrit dans la lignée des querelles littéraires, qui éclatèrent en rapport avec la réception des Souffrances du jeune Werther de Goethe33, et auxquelles participèrent, surtout par le biais de la satire, les auteurs fidèles à la tradition de l’Aufklärung regroupés autour de Friedrich Nicolai et la jeune génération de Stürmer und Dränger autour de Goethe, Lenz et Heinrich Leopold Wagner. La parodie du roman épistolaire de Goethe, publiée par Friedrich Nicolai sous le titre Les joies du jeune Werther. Souffrances et joies de l’homme Werther34 en janvier 1775, contient un passage caustique visant à l’évidence directement Lenz, dans lequel apparaît le mot « Pandämonium » et constitue ainsi vraisemblablement le prétexte immédiat à la satire littéraire de Lenz35. Son Pandæmonium Germanicum – ce terme désigne un lieu où sont réunis tous les mauvais esprits de la littérature allemande de l’époque – dépasse cependant largement le cadre d’une simple attaque dirigée contre Nicolai. Un grand nombre d’autres auteurs contemporains se retrouvent également en ligne de mire, en particulier Christoph Martin Wieland, le traducteur de Shakespeare de la décennie précédente et l’éditeur actuel du Mercure allemand (Teutscher Merkur). La jeune génération de Stürmer und Dränger en fait son ennemi juré36. Goethe avait d’ailleurs déjà fustigé, à l’automne 1773, le livret écrit par Wieland pour l’adaptation musicale de l’Alceste antique d’Euripide dans sa farce Les Dieux, les héros et Wieland, dont l’édition (1774) avait ensuite été assurée par Lenz37. Ce dernier suivit l’exemple de Goethe, d’abord avec le poème satirique également dirigé contre Wieland Ménalque et Mopse38 et à l’été 1775 à Strasbourg, avec le Pandæmonium Germanicum. L’amélioration des relations entre l’ancien ennemi Wieland et Goethe après l’arrivée de ce dernier à Weimar explique probablement que ce texte n’ait finalement pas été publié. Lenz renonça également à la publication de sa satire contre Wieland écrite à l’automne 1775, Les Nuages, construite sur le modèle de la comédie homonyme d’Aristophane, et fit détruire les exemplaires déjà tirés39.

15En ce qui concerne le contenu du Pandæmonium Germanicum, nous nous contenterons ici de quelques remarques. Dans le premier acte, le personnage de Lenz tente de se positionner lui-même par rapport à la figure de son ami Goethe et n’arrive à aucun résultat définitif dans les deux versions du texte. La relation de Lenz envers Goethe40 oscille entre la reconnaissance de la supériorité de son ami et le souhait d’être son égal. Au second acte, que Lenz intitule « Le Temple de la gloire » – faisant ainsi vraisemblablement allusion au Temple of Fame (1715) d’Alexander Pope – entrent en scène, à la suite de leurs modèles français, des auteurs allemands contemporains expressément nommés et contre lesquels la satire est en premier lieu dirigée. Gellert, Wieland et Christian Felix Weiße sont particulièrement tournés en dérision. Weiße est d’emblée caractérisé par son costume, un habit de velours à la française, un gilet avec des parementures dorées et une perruque courte anglaise, ainsi que par l’utilisation alternée de l’allemand, de l’anglais et du français. Weiße apprécie visiblement qu’un critique tel que Christian Heinrich Schmid salue dans sa pièce « l’association merveilleuse de toutes les perfections, qui distinguent le théâtre anglais ainsi que le français. Le grec y compris41 » et qu’on l’acclame même comme « notre Shakespear allemand »42.

16Dans la scène 6 de l’acte II, Lenz met ensuite en scène comme personnages de théâtre, s’avançant bras dessus bras dessous et plongés dans « des discussions très sérieuses », les trois auteurs allemands du xviiie siècle, à qui il se sent particulièrement redevable, car ils ont le grand mérite d’avoir préparé la voie à Shakespeare en Allemagne : Lessing, l’auteur de la Dramaturgie de Hambourg (Hamburgische Dramaturgie, 1767-1769) et des Lettres concernant la littérature la plus récente (Briefe, die Neueste Litteratur betreffend, 1759-65), Klopstock, qui avait pris parti pour Shakespeare et dénoncé le carcan littéraire des règles classiques, et Herder, l’auteur de l’essai sur Shakespeare de 1771 / 1773 si déterminant pour la dramaturgie du Sturm und Drang. Ce dernier devient ainsi dans la pièce le héraut de Shakespeare, qu’il appelle à descendre sur terre : « Viens parmi nous Shakespeare, ô bienheureux esprit ! Descends de tes hauteurs célestes43. »

17A la vue de l’esprit de Shakespeare, qui enlace Herder et Klopstock et les salue comme ses amis, Weiße et sa clique prennent aussitôt la fuite. Les admirateurs enthousiastes du dramaturge élisabéthain se prosternent devant lui, les auteurs dramatiques français, également présents, ne lui jettent en revanche qu’un regard furtif « d’un air de dédain ». Klopstock semble quant à lui encore partagé entre l’étreinte chaleureuse de Shakespeare et le souci de ne pas perdre de vue « ses Grecs ». Il est révélateur que Lenz n’évoque pas la réaction de Lessing face à cette apparition et que celle-ci ne semble pas non plus lui témoigner une sympathie particulière. L’auteur du Sturm und Drang Lenz tient sans doute encore rigueur à Lessing, en dépit de l’engagement de celui-ci pour la cause shakespearienne, de son attachement indéfectible aux principes aristotéliciens. Shakespeare disparaît à nouveau sans avoir prononcé d’autres mots que « me voilà » et, s’adressant à Klopstock « Soyons amis », Herder essuie ses larmes.

18A la fin du second acte et suite à cette apparition s’engage entre Lenz, resté jusque-là à l’écart, et les trois autorités littéraires Herder, Lessing et Klopstock, une conversation concernant la dramaturgie de la tragédie. Lenz récuse d’abord l’autorité des Français et condamne l’imitation en général. Puis il esquisse les grandes lignes de l’art dramatique qu’il entrevoit pour l’avenir et qui rappellent ses Notes sur le théâtre (Anmerkungen übers Theater), parues en 1774 et accompagnant sa traduction de la comédie de Shakespeare Love’s Labours lost sous le titre Amor vincit omnia. Lenz propose ainsi de dessiner des personnages authentiques, comme l’avaient fait en leur temps les Anciens, même si Herder les trouve « beaucoup trop grands pour [leur] époque ». Il prend aussi ses distances à l’égard de la tragédie bourgeoise de Lessing, qui reste attachée aux préceptes dramatiques aristotéliciens. Enfin, il avance la nécessité de lier le tragique et le comique, le cothurne et le socque, pour appréhender la réalité. Comme sous l’emprise d’un sombre pressentiment, Lenz, qui retourne seul dans son « coin », espère avoir le temps d’assister à la réalisation de ses grands desseins. Les trois personnalités littéraires Klopstock, Herder et Lessing, qui ne semblent pas le prendre véritablement au sérieux, prononcent pourtant en choeur un bref hommage qui l’élève au rang de précurseur et de visionnaire, tandis que Goethe, qui se propose avec assurance de réaliser le programme dramaturgique esquissé par Lenz, endosse cette fois le rôle de disciple.

19Le troisième acte extrêmement court consiste en une scène de tribunal nocturne, mettant en scène des esprits qui débattent de la valeur des Arts, des Sciences et de la Vertu. L’Esprit Eternel rend hommage à Klopstock et surtout à Herder, qui a ouvert la voie à toute une génération. Le siècle, incapable de louer leur action, doit se taire, et Lenz, qui s’éveille tout juste de son rêve, lance alors un appel au siècle à venir. Comme dans la satire de Goethe Les Dieux, les Héros et Wieland, il apparaît à la fin que le cadre de Pandaemonium Germanicum n’est qu’un rêve, qui se termine par le réveil de l’auteur poussant un cri. Le prétexte onirique offre un espace de liberté et d’expérimentation, où le grotesque et le fantastique sont non seulement autorisés, mais jouent même un rôle essentiel. Ils permettent de faire apparaître avec d’autant plus de netteté les craintes et les désirs profonds de l’auteur. Mais ils rendent aussi plus éloquent pour le lecteur son projet de contestation des autorités et des valeurs littéraires établies, au nom d’une rénovation radicale du théâtre dont il se pose délibérément en précurseur et que Shakespeare aura rendue possible.

20Lenz a ainsi adroitement préparé la brève apparition triomphale de son personnage Shakespeare (ou plus exactement de l’esprit de celui-ci) dans « Le Temple de la gloire » de son Pandæmonium Germanicum. Après que les nombreux adversaires littéraires ont été dans un premier temps livrés à la satire, l’entrée en scène de Shakespeare vers la fin du second acte, encadré par le triumvirat Lessing, Klopstock et Herder, constitue le point d’orgue de l’ensemble de la pièce. Il est significatif que Lenz engage ces trois auteurs allemands qu’il estime particulièrement dans des discussions sur l’esthétique théâtrale, mais écarte son idole en tant qu’autorité intouchable, de toute contrainte argumentaire. Shakespeare n’apparaît pas ici pour prendre position une nouvelle fois dans la querelle littéraire de l’époque et défendre en personne son point de vue esthétique. Sa seule présence suffit désormais à l’incarner et il est depuis longtemps bien au-dessus de toutes ces controverses appartenant au quotidien et auxquelles se livrent ses disciples sur terre. L’entrée en scène de l’esprit ne signifie pas non plus le retour du fantôme d’une personnalité historique. Le Shakespeare du Pandæmonium Germanicum est coupé de toute historicité. Seul son lieu de séjour permanent est plus précisément défini : tandis que les auteurs de l’époque Goethe et Lenz sont contraints de gravir le sentier qui mène au sommet du Mont Parnasse (« la montagne abrupte » du premier acte), « le bienheureux esprit » de Shakespeare – tel un Dieu – séjourne dans les « hauteurs célestes ». Là-haut, il semble attendre d’être cité à apparaître. Si on l’appelle, il est aussitôt là. Il n’est alors même pas nécessaire de motiver son entrée en scène, il suffit simplement de le nommer. Dans la pièce de Lenz, il ne subsiste ainsi finalement de l’homme et de l’auteur Shakespeare guère plus que l’évocation de son nom, il est devenu un symbole purement abstrait, le Saint patron de toute une génération d’auteurs allemands. Il incarne l’autorité suprême qui désigne les personnalités littéraires Herder et Klopstock à même de montrer le chemin aux jeunes Stürmer und Dränger, et c’est donc sous le haut patronage et le regard bienveillant de Shakespeare que s’annonce le renouveau de la littérature allemande.

J. F. Schink : l’esprit de Shakespeare face aux pratiques théâtrales

21Cinq ans après la création de Pandæmonium Germanicum, Shakespeare revient une nouvelle fois de l’au-delà dans le cadre d’une pièce de théâtre. Cependant, il s’agit cette fois d’un esprit nettement plus concret, possédant des traits bien plus humains, qui n’attend pas qu’on l’invoque pour se décider de son propre chef à faire un séjour sur terre. Une nouvelle fois, un adaptateur des pièces shakespeariennes est tourné en dérision. Tandis que Lenz, dans sa satire littéraire, avait surtout raillé Christian Felix Weiße et aussi Christoph Martin Wieland, dans la pièce burlesque viennoise de Johann Friedrich Schink Schakespear dans l’embarras ou Nous voulons aussi jouer Hamlet44 de 1780, c’est l’adaptateur français des tragédies shakespeariennes Jean-François Ducis (1733-1816), dont existaient déjà à l’époque les versions d’Hamlet (1769) et de Roméo et Juliette (1772), qui se retrouve en butte à la satire45. La pièce de Schink, contrairement à tous les autres textes dramatiques germanophones du dernier tiers du xviiisiècle dans lesquels apparaît Shakespeare comme personnage, n’est pas conçue comme un texte uniquement destiné à la publication et à la lecture, mais est prévue pour être effectivement représentée.

Johann Friedrich Schink (1755-1835)46, alors âgé de 25 ans et encore au début d’une carrière littéraire longue et très productive, vient d’arriver d’Allemagne, où il s’était fait connaître comme auteur de la tragédie Gianetta Montaldi (1775)47 et par la publication de son essai sur l’interprétation d’Hamlet par l’acteur Johann Franz Hieronymus Brockmann (1778)48, ralliant ainsi le camp des défenseurs de Shakespeare. Installé à Vienne, il fut très vite impliqué dans les querelles littéraires qui y faisaient également rage entre les auteurs restés fidèles au modèle classique français et les admirateurs des pièces de Shakespeare. Schink, qui cherchait à se profiler comme dramaturge, adaptateur, auteur satirique, critique et éditeur d’almanachs de théâtre et de revues littéraires dans la continuité de la Dramaturgie de Hambourg de Lessing, trouva à Vienne un paysage théâtral et journalistique en pleine mutation depuis la réforme théâtrale joséphinienne de 1776. L’Empereur Joseph II., à la tête de l’Empire depuis 1770 avec sa mère l’Archiduchesse Marie-Thérèse, avait en 1776 élevé le Théâtre près de la Cour au rang de Théâtre National allemand et avait ainsi lancé un signal fort pour refouler l’influence française et italienne dans la vie théâtrale viennoise. La proclamation simultanée de la « liberté des spectacles » (« Spektakelfreiheit »)49 permit par la suite la fondation, dans les faubourgs de Vienne, de plusieurs théâtres privés détenteurs d’un privilège impérial. La cheville ouvrière des réformes théâtrales viennoises fut l’acteur du Théâtre de la Cour Johann Heinrich Friedrich Müller (souvent appelé « Müller père », 1738-1815), alors chargé par l’Empereur des affaires relatives au théâtre. Parmi les nombreux projets de réforme lancés par Müller se trouve l’idée d’une formation professionnelle des jeunes acteurs de talent dès leur plus jeune âge. Pour ce faire, Müller fonda à Vienne, tout d’abord sur une base privée, « une pépinière théâtrale » (« Theatralpflanzschule ») pour la promotion de jeunes acteurs, chanteurs et danseurs. Cette école de théâtre n’exista certes que deux ans et demi, de 1779 à 1782. Mais les initiatives mises en place pour assurer la formation de la relève théâtrale servirent pourtant d’exemple pour le développement ultérieur de l’instruction des comédiens50. Müller attachait une importance particulière à une formation axée sur la pratique et pour donner d’emblée aux jeunes recrues une expérience de la scène, il adaptait pour eux des oeuvres du répertoire, écrivait lui-même des pièces pour enfants ou en passait commande à d’autres auteurs51. Ces textes dramatiques étaient ensuite étudiés avec les jeunes acteurs et joués sur la scène du Théâtre de la Porte de Carinthie (Kärntnerthor Theater) certains jours de la semaine. Quelques pièces du répertoire de Müller destinées à son théâtre pour enfants nous sont parvenues en version imprimée. Parmi elles se trouvent deux pièces de Johann Friedrich Schink qui, en 1780, année du décès de l’Impératrice Marie-Thérèse, apporta sa contribution au répertoire de la « Pépinière théâtrale » en composant une version pour enfants de La Tempête de Shakespeare52, ainsi que la pièce burlesque Shakespeare dans l’embarras.

22Cette pièce de Schink se rapporte au projet peut-être le plus ambitieux de la Pépinière théâtrale de Müller, la représentation de l’adaptation viennoise d’Hamlet réalisée par Franz Heufeld et appartenant depuis 1773 au répertoire du Théâtre de la Cour53. Schink qualifie sa pièce en sous-titre de « Spectacle préliminaire à la représentation d’Hamlet par des enfants », et celui-ci se termine effectivement par l’annonce de la représentation de Hamlet devant avoir lieu deux jours plus tard. Le public de la pièce devait donc non seulement être diverti par une comédie, mais il s’agissait aussi d’éveiller sa curiosité pour l’inciter à assister à la représentation prochaine d’Hamlet par des enfants sur la scène du Théâtre de la Porte de Carinthie. Ce spectacle permettait en outre de présenter les principaux acteurs devant y prendre part et de donner au public un avant-goût de leurs talents. Deux jeunes interprètes, Diestler et Hasenhut, vedettes de la troupe et apparemment aussi les plus doués, puisque destinés à tenir alors les rôles les plus prestigieux dans Hamlet, sont même personnellement mis en scène par Schink sous leurs véritables noms de famille et ils interprètent, dans la seconde partie de sa pièce, leur personnage d’acteur.

23Dans la première partie de la pièce se déroulant aux Champs Elyséens, présentés sous un jour délibérément burlesque, nous retrouvons l’esprit de Shakespeare, exaspéré par celui de l’adaptateur français de sa tragédie Hamlet, Jean François Ducis (« Monsieur D’Ußy »), qu’un Charon bougon vient juste d’amener dans l’au-delà. Shakespeare est indigné par les altérations imposées à sa pièce au nom de la modernisation de celle-ci prônée par D’Ußy, qui l’aurait rendue méconnaissable en voulant la rendre conforme au « goût français ». L’esprit de Shakespeare peste et se lamente de voir son héros Hamlet ainsi dénaturé :

« Il a poudré mon pauvre Hamlet, au point qu’aucun diable ne le reconnaît plus, il l’a enduit de lavande et de pommade, qu’une pierre s’en émouvrait (…) Oh c’est une honte ! faire entrer en scène mon Hamlet en bas de soie blancs, avec une perruque et chapeaubas. (…) Coiffer mon Ophélie à la Hérisson, lui mettre un éventail dans la main. (…) Mon pauvre, pauvre Hamlet54 ! »

24L’esprit de Garrick entre également en scène et se joint aux plaintes de Shakespeare. Mercure vient alors leur rapporter l’euphorie dont Hamlet est l’objet en Allemagne et leur affirme que l’on y a aussi connaissance de l’interprétation du personnage par Garrick, grâce aux récits de Lichtenberg55. Le fait que l’on s’apprête à Vienne à faire jouer son Hamlet par des enfants, plonge à nouveau Shakespeare dans la plus grande agitation et il décide de se rendre personnellement sur place.

25Dans la seconde partie, les élèves-acteurs Diestler et Hasenhut sont en train de répéter sur la scène du Théâtre de la Porte de Carinthie à Vienne pour leur prochaine représentation de l’adaptation d’Hamlet par Heufeld. L’esprit de Shakespeare, a priori très sceptique à l’égard d’une telle entreprise, leur apparaît alors, mais Shakespeare est finalement si impressionné par l’interprétation de Diestler dans le rôle d’Hamlet face au spectre – celui de Shakespeare et non celui du père d’Hamlet – qu’il donne son accord pour la représentation prévue, en recommandant toutefois aux acteurs d’étudier son « discours aux comédiens »56. Par un procédé théâtral également inspiré par l’original shakespearien57, la voix souterraine du spectre répète même à deux reprises cette approbation, autorisant ainsi l’acteur à annoncer la prochaine représentation de Hamlet par la troupe de la « Pépinière théâtrale ».

26Shakespeare dans l’embarras met donc à nouveau en scène le personnage de Shakespeare sous forme de spectre. Nous avons toutefois affaire dans cette pièce burlesque à un esprit doté de passions et de faiblesses tout à fait humaines. Schink, admirateur des pièces de Shakespeare et tout particulièrement de son Hamlet, ne craint pas de faire redescendre de son piédestal l’auteur érigé en idole par le Sturm und Drang, pour le présenter sous un jour plus humain, et souvent comique.

27Cette pièce de Schink est aussi le premier texte dramatique de l’espace germanophone ayant Shakespeare pour personnage, à avoir effectivement fait l’objet d’une représentation sur scène. Après une première apparition dans le monologue de J. M. R. Lenz sur une scène fictive, face à un public peint, le personnage de Shakespeare revient, grâce à J. F. Schink et aux activités de la pépinière théâtrale de Vienne, sur une véritable scène de théâtre. Incarnant à la fois l’autorité théâtrale qu’il est devenu, et auréolé de son statut de génie tutélaire pour toute une génération de jeunes auteurs allemands, ce fantôme condamne vigoureusement les adaptations de ses œuvres l’accommodant au « goût français » et à la dramaturgie classique. Pourtant, Schink se plaît semble-t-il à humaniser ce Shakespeare, au point d’oublier par moments qu’il s’agit dans sa pièce d’un fantôme. Il présente en effet au public un esprit emprunt d’humanité, capable de colère et de réprobation (à l’égard de Ducis et de ses adaptations), mais aussi d’indulgence et de bienveillance (envers des jeunes acteurs répétant Hamlet, mais plus généralement aussi à l’égard de tous ceux qui s’efforcent de mettre en scène ses pièces). En quelque sorte, Schink essaie ainsi de démystifier et de dédramatiser l’accès à son œuvre de la part des praticiens du théâtre, encore trop souvent réticents en 1780, même après les célèbres réalisations scéniques de Franz Heufeld à Vienne ou de Friedrich Ludwig Schröder à Hambourg. Le personnage dramatique de Shakespeare accepte de cautionner tous ces efforts visant à présenter ses pièces au public allemand. Schink raisonne avant tout en praticien du théâtre. Son but n’est pas d’ériger un nouveau monument symbolique à la gloire de l’auteur élisabéthain, mais d’évoquer le problème de la réalisation scénique des pièces de Shakespeare et même d’encourager celle-ci. C’est ce point de vue de la pratique théâtrale que Schink continuera de défendre avec ferveur dans ses écrits dramaturgiques publiés à Vienne et à Graz dans les années à venir.

28La pièce de Schink constitue donc une étape charnière dans la théâtralisation de l’auteur élisabéthain : Shakespeare « dans l’embarras » n’est certes encore qu’une créature de l’au-delà, donc un esprit, mais il est déjà doté de traits de caractère très humains. Les prochaines pièces qui mettront en scène l’auteur vont poursuivre ce processus d’incarnation progressive du personnage. Dans la courte pièce parue en 1792 La vocation et le triomphe de Shakespeare58 de Nikolaus Vogt (1756-1836), satire littéraire présentée sous forme d’allégorie, Shakespeare apparaît, pour la première fois à cette époque dans une pièce publiée, sous les traits d’un être humain, qui n’a certes toujours aucun point commun avec le personnage historique dont il porte le nom. Il est maintenant un « jeune homme dans la fleur de l’âge » et il va être amené sur la voie de la littérature dramatique par deux figures allégoriques, la Muse Melpomène et Mère Nature, qui lui révèle finalement dans une vision ses chefs d’œuvre à venir. La pièce se termine par l’apothéose de Shakespeare, coiffé par la Muse Melpomène de la couronne de laurier. Ce motif du jeune Shakespeare, qui doit d’abord être embrassé par une muse pour pouvoir devenir artiste et pour que mûrisse son génie, jouera un rôle fondamental dans la conception du personnage scénique Shakespeare dans les pièces du Romantisme. La toute première œuvre dramatique qui nous soit parvenue du lycéen berlinois Ludwig Tieck, alors tout juste âgé de 16 ans, et n’ayant fait l’objet d’aucune publication à l’époque de sa création en 1789, la courte pièce La Nuit d’été59, recherche déjà une explication poétique au fait que cet auteur, issu du milieu provincial de Stratford, ait pu finalement voir éclore en lui le génie. Le jeune auteur Tieck apporte une réponse allant dans le sens de la poétique romantique du Merveilleux : ce sont les souverains du Royaume des Fées, Titania et Oberon, tout droit sortis du Songe d’une nuit d’été, qui, dans une scène onirique, font don à l’enfant Shakespeare, endormi dans la forêt, de « la flamme de l’imagination » et vont faire de lui « le plus grand poète de tous les temps60 ». A la fin du xviiie siècle, Tieck met à nouveau en scène dans sa comédie satirique Prince Zerbino ou le Voyage vers le Bon Goût61, publiée pour la première fois en 1799, le personnage de Shakespeare sous la forme d’une « figure divine », donc d’une apparition surnaturelle, pour en faire une allégorie de la Poésie qui réunit la Nature et l’Art.

29Avec le xviiie siècle s’achève une phase de réception de l’auteur élisabéthain durant laquelle le personnage théâtral Shakespeare apparaît quasi exclusivement sous forme d’esprit, redescendu provisoirement sur terre dans un but bien défini. Erigé en idole, ou plus concrètement mis à contribution pour cautionner des expériences théâtrales, il incarne l’autorité suprême revenue juger le présent et même préparer l’avenir, que ce soit en condamnant les pratiques d’adaptation de Ducis et de Weiße et en encourageant les réalisations scéniques de ses propres œuvres, ou en désignant, par sa seule étreinte, les personnalités capables d’induire un renouveau de la littérature allemande. A la fin du siècle, un intérêt croissant pour la personne de l’auteur dramatique émerge timidement à partir d’un des éléments de la discussion critique : comment Shakespeare, ignorant des règles et avec l’éducation sommaire qu’on lui prête, a-t-il pu devenir ce génie de l’art dramatique ? D’où lui vient sa vocation ? Pour répondre à cette question, des auteurs comme N. Vogt et le jeune Tieck offrent au personnage théâtral Shakespeare ses premières incarnations.

30Au début du xixe siècle, la vision allégorique du personnage dramatique Shakespeare est désormais définitivement abandonnée et remplacée par une approche pseudo-biographique. Ce n’est en effet pas sur des faits historiques scientifiquement établis ayant trait à la vie de Shakespeare que reposera alors la représentation du personnage, mais sur des légendes et anecdotes issues de la tradition orale, et relayées par les premiers essais biographiques. Certains auteurs dramatiques du début du xixe siècle se sont d’ailleurs particulièrement attachés à représenter leur héros Shakespeare en proie aux tourments de l’amour, donc dans des situations similaires à celles des personnages de Shakespeare in Love, le contenu biographique réel de ces intrigues dramatiques étant encore bien moindre que celui de l’œuvre cinématographique de la fin du xxe siècle.

31Mais qu’aurait donc dit le barde lui-même face à toutes ces transpositions dramaturgiques de sa personne ? Laissons le spectre de Shakespeare entrer une nouvelle fois en scène et nous donner son sentiment, en citant les paroles que lui avait fait prononcer en son temps un auteur allemand de l’époque du Sturm und Drang62 :

« Shakespeare (flottant au-dessus de sa tombe). Aucun moment de repos ? Par ici ou par là ! Mille voix ! De sages et de fous ! D’enfants des Dieux et de compilateurs ! De bardes et de chroniqueurs ! D’interprètes et de journalistes ! – Gloire importune ! – J’ai entendu tant de milliers de gens balbutier mon nom et quand je suis allé jusqu’à eux, je n’ai rien vu – que grimasses et je me suis enfui. – Pour aller où ? A un nouveau jubilé ! […]
– Déjà l’aube pointe au-dessus des montagnes ! Adieu ! Adieu ! Adieu ! Souvenez-vous de moi63 ! »

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1 Voir à ce sujet par exemple Ingeborg Boltz, « Die Geschichte der biographischen Forschung », in Ina Schabert (éd.), Shakespeare-Handbuch. Die Zeit – Der Mensch – Das Werk – Die Nachwelt, Stuttgart, Kröner, 42000, pp. 120-133.

2 Marc Norman, Tom Stoppard, Shakespeare in Love. A Screenplay, New York, Hyperion, Miramax Books, 1998 ; Marc Norman, Tom Stoppard, Shakespeare in Love, London, Faber and Faber, 1999.

3 Christian Dietrich Grabbe, « Ueber die Shakspearo-Manie », in C. D. Grabbe, Sämmtliche Werkeund handschriftlicher Nachlaß. Erste kritische Gesammt-Ausgabe, éd. par Oskar Blumenthal, 4 vol. , Detmold, [Meyer], 1874 ; Berlin, Grote, 1875, vol. 4, pp. 144-174. L’essai de Grabbe fut publié pour la première fois en 1827 dans le second volume de ses Dramatische Dichtungen (Frankfurt/M. : Joh. Christ. Hermannsche Buchh. G. F. Kettembeil). Voir également à ce sujet Roger Paulin, The Critical Reception of Shakespeare in Germany 1682-1914. Native Literature and Foreign Genius, Hildesheim, Olms, 2003, pp. 390-392.

4 Les dates exactes des représentations de la plupart des pièces de la Restauration ne nous sont pas parvenues. Il est toutefois possible de proposer une date approximative, grâce aux dates de parution des premières éditions données par les registres de l’époque. L’édition originale de l’adaptation de John Dryden est parue en avril 1679. Cf. à ce sujet William Van Lennep (éd.), The London Stage 1660-1800, Carbondale, Southern Illinois Univ. Press, 1965, vol. 1 : 1660-1700, p. 276. L’édition la plus accessible de la pièce de Dryden est vraisemblablement celle en fac-similé de la première édition (London, Swall

5Ibid., p. 21.

6 Pendant le gouvernement puritain, à partir de 1642 et jusqu’à la Restauration de la monarchie en 1660.

7 [Charles Gildon], Measure for Measure ; or Beauty the Best Advocate. As it is Acted At the Theatre in Lincolns-Inn-Fields. Written Originally by Mr. Shakespear : And now very much Alter’d ; With Additions of several Entertainments of Musick, London, Brown and Parker, 1700. A Facsimile published by Cornmarket Press from the copy in the Birmingham Shakespeare Library, London, Cornmarket, 1969.

8 Cf. William Van Lennep (éd.), The London Stage 1660-1800 (note 4), vol. 1 : 1660-1700, pp. 523sq. ; George C. D. Odell, Shakespeare from Betterton to Irving, 2 vol. , New York, Scribner, 1920, vol. 1, pp. 72-75 ; pp. 195-197 ; Hazelton Spencer, Shakespeare Improved, The Restoration Versions in Quarto and on the Stage, Cambridge (Mass.), Harvard Univ. Press, 1927, pp. 329-335 ; et Michael Dobson, The Making of the National Poet. Shakespeare, Adaptation and Authorship, 1660-1769, Oxford, Clarendon, 1992, pp. 119-121.

9« Enough your Cruelty Alive I knew ; / And must I Dead be Persecuted too ? / Injur’d so much of late upon the Stage, / My Ghost can bear no more ; but comes to Rage. / My Plays, by Scriblers Mangl’d I have seen ; / By Lifeless Actors Murder’d on the Scene. » Cité d’après John Baptista Verbruggen, « The Epilogue. Shakespeares Ghost, Spoken by Mr. Verbruggen, By the Same », in [Charles Gildon], Measure for Measure (note 7).

10The London Stage 1660-1800 (note 4), vol. 2 : 1700-1729, édité par Emmett L. Avery, p. 7. Concernant The Jew of Venice de Granville, voir aussi George C. D. Odell, Shakespeare from Betterton to Irving (note 8), vol. 1, pp. 76-79 ; Hazelton Spencer, Shakespeare Improved (note 8), pp. 338-344 ; Christopher Spencer, « Introduction », in Five Restoration Adaptations of Shakespeare, éd. par Christopher Spencer, Urbana, Univ. of Illinois Press, 1965, pp. 1-32 ; C. Spencer, « The Jew of Venice. [Notes ; Texts and Variants] », in Five Restoration Adaptations of Shakespeare, cf. supra, pp. 421-422, pp. 464-475 ; Michael Dobson, The Making of the National Poet (note 8), pp. 121-124, et l’article de M. Dobson, « (The) Jew of Venice », in The Oxford Companion to Shakespeare, éd. par Michael Dobson et Stanley Wells, Oxford, New York, OUP, 2005, p. 223.

11« These Scenes in their rough Native Dress were mine ; / But now improve’d with nobler Lustre shine ; / The first rude Sketches Shakespear’s Pencil drew, / But all the shining Masterstroaks are new. / This Play, ye Criticks, shall your Fury stand, / Adorn’d and rescu’d by a faultless Hand. » Cité d’après Bevi[l] Higgons, « Prologue. The Ghosts of Shakespear and Dryden arise Crown’d with Lawrel. Written by Bevill Higgons, Esq. », in George Granville, The Jew of Venice. A Comedy. As it is Acted at the Theatre in Little-Lincolns-Inn-Fields, by His Majesty’s Servants, London, Lintott, 1701.

12 La première référence au fait que Shakespeare aurait incarné le rôle du spectre dans Hamlet se trouve chez Nicholas Rowe. Cf. N. Rowe, « Some Account of the Life & c. of Mr. William Shakespear. 1709 », reproduit dans David Nichol Smith (éd.), Eighteenth Century Essays on Shakespeare, Oxford, Clarendon, ²1963, pp. 1-22, ici p. 3.

13 Voir en particulier Samuel Schoenbaum, Shakespeare’s Lives, Oxford, Clarendon ; New York, OUP, 1970 ; Michèle Willems, La genèse du mythe shakespearien 1660-1780, Paris, PUF, 1979 ; et Andreas Höfele, « ’The happy hunting-ground’ : Shakespearekult und Verfasserschaftstheorien », in Shakespeare Jahrbuch 139 (2003), pp. 13-32.

14 Voir Christian Deelman, The Great Shakespeare Jubilee, London, Joseph, 1964 ; Samuel Schoenbaum, Shakespeare’s Lives (note 13), pp. 154-161, et Michael Dobson, The Making of the National Poet (note 8), pp. 214-222.

15 Ben Jonson, « To the memory of my beloued, The Avthor Mr. William Shakespeare : And what he hath left vs », in Mr. William Shakespeares Comedies, Histories, & Tragedies. Published according to the True Originall Copies, London, Iaggard and Blount, 1623 (Mr. William Shakespeare’s Comedies, Histories and Tragedies. 4 vol. , London, Routledge / Thoemmes, 1997, vol. 1).

16 Nicholas Rowe, « Some Account of the Life » (note 12). L’édition en six volumes des œuvres de Shakespeare par Nicholas Rowe, The Works of Mr. William Shakespear (London, Tonson, 1709), fut complétée l’année suivante par un septième volume édité par Charles Gildon (London, Curll and Sanger, 1710).

17 John Dennis, « An Essay on the Genius and Writings of Shakespear », in The Critical Works of John Dennis, éd. par Edward Niles Hooker. 2 vol. , Baltimore, Johns Hopkins, ²1964, vol. 2, pp. 1-17.

18 L’édition des œuvres de Shakespeare d’A. Pope parut en 1725 en six volumes, celle de Theobald en 1733 en sept volumes, celle de Warburton en 1747 en huit volumes. Les préfaces de ces éditions sont reproduites dans David Nichol Smith (éd.), Eighteenth Century Essays on Shakespeare (note 12).

19 David Garrick, Harlequin’s Invasion ; or, A Christmas Gambol [1759], in The Plays of David Garrick, éd. par Harry William Pedicord et Fredrick Louis Bergmann, 7 vol. , Carbondale, Edwardsville : Southern Illinois Univ. Press, 1980-1982 ; vol. 1 : Garrick’s Own Plays, 1740-1766, pp. 199-225.

20Ibid., p. 224.

21 Johann Elias Schlegel, Vergleichung Shakespears und Andreas Gryphs bey Gelegenheit des Versuchs einer gebundenen Uebersetzung von dem Tode des Julius Cäsar, aus den Englischen Werken des Shakespear. Berlin, 1741, in Beyträge Zur Critischen Historie Der Deutschen Sprache, Poesie und Beredsamkeit, hg. von einigen Liebhabern der deutschen Litteratur [Johann Christoph Gottsched], Leipzig, Breitkopf, 1741, vol. 7, 28e feuillet, pp. 540-572.

22 Gotthold Ephraim Lessing, « Briefe, die neueste Litteratur betreffend. 1759-1765. Siebzehnter Brief », in du même, Werke und Briefe in zwölf Bänden, vol. 4 : Werke 1758-1759, éd. par Gunter E. Grimm, Frankfurt/M., Deutscher Klassiker Verl., 1997, pp. 499-501.

23 Edward Young, « Conjectures On Original Composition In A Letter To The Author of Sir Charles Grandison [Samuel Richardson], London, 1759 », in Jahrbuch der deutschen Shakespeare-Gesellschaft 39 (1903), pp. 16-42.

24Shakespear Theatralische Werke. Aus dem Englischen übersezt von Herrn Wieland, 8 vol. , Zürich, Orell, Geßner, 1762-1766.

25 Johann Wolfgang Goethe, « Zum Shäkespears Tag [14. Oktober 1771] », in Goethes Werke. Hg. im Auftrage der Großherzogin Sophie von Sachsen, 55 vol. , Weimar, Böhlau, 1887-1918, vol. 37 : pp. 129-135 ; vol. 38 : p. 286sq.

26 Johann Gottfried Herder, « Shakespear », in Von deutscher Art und Kunst. Einige fliegende Blätter (1773), Stuttgart, Göschen, 1892, pp. 51-76. Herder écrivit deux versions antérieures de cet essai en 1771 et 1772.

27 Jakob Michael Reinhold Lenz, « Shakespears Geist ein Monologe », in J. M. R. Lenz,Anmerkungen übers Theater. Shakespeare-Arbeiten und Shakespeare-Übersetzungen, éd. par Hans-Günther Schwarz, Stuttgart, Reclam, 1976, pp. 130-131. Dans les études sur Lenz, il est parfois fait allusion à ce texte, mais les analyses approfondies sont encore rares. Chez Eva Maria Inbar (Shakespeare in Deutschland. Der Fall Lenz, Tübingen, Niemeyer, 1982, p. 16sq.), le monologue n’est que brièvement évoqué. Il est étudié plus en détail chez Hans-Günther Schwarz, « Lenz und Shakespeare », in Deutsche Shakespeare-Gesellschaft West (1971), p. 88sq., et surtout chez John Guthrie, « “Shakespears Geist.” Lenz and the Reception of Shakespeare in Germany », in David Hill (éd.), Jakob Michael Reinhold Lenz. Studien zum Gesamtwerk, Opladen, Westdeutscher Verl., 1994, pp. 36-46.

28 La didascalie précise : « Die Kulissen mit einer Reihe Bogen (sic) bemalt, aus der eine unzähliche Menge Köpfe hervorguckt. »

29« […] Seht hinaus über mich, könnt wider mich schreien / Könnt mir ins Angsicht speien / Kritik, Galle, Zorn / Könnt, mich zu höhnen / Mich krönen / Mit Dorn, / Könnt ihr armen Ehrgeizigen / Meinethalben mich kreuzigen |…]. J. M. R. Lenz, « Shakespears Geist ein Monologe », in du même,Anmerkungen übers Theater (note 27), p. 131.

30 Georg Christoph Lichtenberg, « Briefe aus England. An Heinrich Christian Boie », in Deutsches Museum, Leipzig : Weygand, 1776, vol. 1, 6e morceau (juin 1776), pp. 562-574 ; vol. 2, 11e morceau (novembre 1776), pp. 982-992 ; 1778, vol. 1, 1er morceau (janvier 1778), pp. 11-25 ; 5e morceau (mai 1778), pp. 434-444. Les trois lettres de Lichtenberg sont pourvues de dates fictives (1er octobre, 10 octobre et 30 novembre 1775). Voir à ce propos Lichtenberg in England. Dokumente einer Begegnung, éd. par Hans Ludwig Gumbert, 2 vol. , Wiesbaden, Harrassowitz, 1977, vol. 2, p. 241sq. et l’article de Geneviève Espagne dans le présent volume.

31 Lenz expliqua dans une lettre rédigée en français et adressée à Goethe en juin / juillet 1775 pourquoi il avait renoncé à faire paraître son Pandämonium. Cf. J. M. R. Lenz, Werke und Briefein drei Bänden, éd. par Sigrid Damm, München, Wien, Hanser, 1987, vol. 3, pp. 321 ; 836.

32 [J. M. R. Lenz,] Pandaemonium germanicum. Eine Skizze von J. M. R. Lenz. Aus dem handschriftlichen Nachlaße des verstorbenen Dichters herausgegeben [par Georg Friedrich Dumpf], Nürnberg, Campe, 1819.

33Les Souffrances du jeune Werther de Goethe parurent pour la première fois à l’automne 1774. Les querelles littéraires sont évoquées en détail dans la thèse de Franziska Herboth, Satiren des Sturm und Drang. Innenansichten des literarischen Feldes zwischen 1770 und 1780, Hannover, Wehrhahn, 2002. Voir aussi l’article de Werner Rieck, « Literatursatire im Sturm und Drang [1969] », in Manfred Wacker (éd.), Sturm und Drang, Darmstadt, Wiss. Buchges., 1985, pp. 144-164.

34Freuden des jungen Werthers. Leiden und Freuden Werthers des Mannes. Cf. Franziska Herboth, supra.

35 Les passages correspondants sont cités par Matthias Luserke, « 

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